நேசிப்பவரின் மரணத்தை மிகக் குறைந்த இழப்புடன் எவ்வாறு வாழ்வது?

நேசிப்பவரின் மரணத்தை மிகக் குறைந்த இழப்புடன் எவ்வாறு வாழ்வது?
நேசிப்பவரின் மரணத்தை மிகக் குறைந்த இழப்புடன் எவ்வாறு வாழ்வது?
Anonim

தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு ஒரு நபரின் மரணம் பெரும்பாலும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது, பயமுறுத்துகிறது, வேதனையானது. உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் உங்களுடன் இருந்த ஒரு நெருங்கிய உறவினர் அல்லது நண்பர் திடீரென பூமியின் முகத்திலிருந்து எப்போதும் மறைந்துவிடுவார் என்ற உண்மையை எவ்வாறு சரிசெய்வது?

முதலாவதாக, இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் வளர்ச்சியின் சில கட்டங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்வது மதிப்பு: பிறப்பு, வளர்ச்சி, முதிர்ச்சி, முதுமை, மரணம். மேலும், இது மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் மட்டுமல்ல, உயிரற்ற இயற்கையின் பொருள்களுக்கும் பொருந்தும்: நட்சத்திரங்கள், மாநிலங்கள், நாகரிகங்கள் போன்றவை. இந்த உலகில் எதுவும் என்றென்றும் நீடிக்காது, எனவே பிரபஞ்சம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது.

ஒரு கணம் யோசித்துப் பாருங்கள், நூறு ஆண்டுகளில், உயிருள்ளவர்கள் யாரும் இனி பூமியில் இருக்க மாட்டார்கள். அலகுகள் மட்டுமே இருக்கும் - நூற்றாண்டு என்று அழைக்கப்படுபவை. ஒரு கிரக அளவிலான நிகழ்வைக் கருத்தில் கொண்டு, நாம் அனைவரும் விரைவில் அல்லது பின்னர் இறந்துவிடுவோம் என்று முடிவு செய்யலாம், ஒவ்வொரு நபருக்கும் பூமியில் தங்கியிருக்கும் காலம் அளவிடப்படுகிறது.

நீங்கள் ஒரு விசுவாசியாக இருந்தால், அன்பானவரின் மரணத்தை புரிந்துகொண்டு பிழைப்பது உங்களுக்கு எளிதாக இருக்கும், ஏனென்றால் நம்பிக்கை நம்பிக்கையைத் தருகிறது. பைபிளின் படி, நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகைக்காக காத்திருக்கிறோம், இறந்த அனைவரின் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் கடைசி தீர்ப்பு. நீதிமான்கள் பரலோகராஜ்யத்தில் நிலைத்திருப்பார்கள்; உமிழும் ஹைனா பாவிகளை என்றென்றும் விழுங்கிவிடும். எல்லா கிறிஸ்தவர்களின் எதிர்காலத்தையும் ஆர்த்தடாக்ஸி கணிக்கிறது.

இதற்கிடையில், பரிசுத்த வேதாகம புத்தகங்களால் கணிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளை எதிர்பார்த்து, கோயிலுக்குச் செல்லுங்கள், நினைவுப் பிரார்த்தனைகளை ஆர்டர் செய்யுங்கள், இறந்த கடவுளின் ஊழியரின் ஆத்மாவின் அமைதிக்கு மெழுகுவர்த்திகளை வைக்கவும், பாதிரியாரோடு தொடர்பு கொள்ளவும் - இவை அனைத்தும் இழப்பின் வேதனையை குறைக்க உதவும்.

ஆர்த்தடாக்ஸியைத் தவிர வேறு மதங்களும் உள்ளன, இதில் மக்கள் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வதற்கான சாத்தியத்தையும் எதிர்பார்க்கிறார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, ப Buddhism த்த மதத்தில், மக்கள் இறந்தபின்னும், அறிவொளியிலும் மறுபிறப்புகளின் சங்கிலியை நம்புகிறார்கள், இது ஒரு நபரின் ஆன்மீக மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் மன்னிப்பாளராக மாறுகிறது. ப Buddhism த்தத்தில் ஒரு அறிவொளி பெற்ற நபர் இயற்கையுடனும் பிரபஞ்சத்துடனும் முழுமையான இணக்கத்துடன் இருப்பதோடு, ஒரு சாதாரண மனிதனின் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட, அழியாத தன்மை வரை திறன்களைப் பெறுகிறார்.

மரணத்தின் சாராம்சம், பல விஷயங்களில் அதன் பொருள் பூமியில் வாழும் பெரும்பாலான மக்களுக்கு இன்னும் ஒரு மர்மமாகவே உள்ளது. உடலியல் நிலைப்பாட்டில் இருந்து எல்லாம் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெளிவாக இருந்தால், ஆன்மாவின் இருப்பு பற்றிய கேள்விகள் இன்னும் திறந்தே இருக்கின்றன.

இறந்த நாள் இன்னும் புறப்பட்ட நபருக்கு நெருக்கமானவர்களுக்கு ஒரு துக்ககரமான மறக்கமுடியாத தேதியாகும், ஆனால் யாருக்கு தெரியும், ஒருநாள் மனிதநேயம் இந்த ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தும், மேலும் இந்த நிகழ்வு முற்றிலும் மாறுபட்ட, மேலும் நனவான மதிப்பீட்டை எடுக்கும்.